Мохини-экадаши — это древнейшая духовная традиция.
"Мохини" означает "иллюзия", и тот, кто постится в этот день избавляется от иллюзорности восприятия мира. Экадаши соблюдается всеми последователями индуизма, так как он помогает смыть все грехи, совершённые человеком, в том числе и от его предыдущих рождений.
В индуистской мифологии имя Мохини было дано одной из форм Бога Вишну, и с тех пор как Бог проявился в этой форме на экадаши титхи, этот день стал отмечаться как Мохини экадаши.
Он соблюдается в месяце вайсакха на севере Индии и близлежащих районах, по тамильскому календарю он выпадает на месяц ситтирай, по бенгальскому — на месяц джоиштха, а по календарю малаялам — на месяц эдава.
Преданные соблюдают этот экадаши, дабы сыскать божественное благословение на жизнь в счастье и достатке. В этот день преданные соблюдают строгий пост, полностью отказываясь от пищи. Пост начинается на день раньше.
В этот день стараются совершать благочестивые поступки и вкушать лишь саттвичную пищу один раз в день до захода солнца.
Полное воздержание от пищи начинается на следующий день и продолжается до восхода солнца.
Считается, что на следующий день необходимо прервать пост, выпив молока.
Соблюдающий Мохини экадаши врат спит на полу в ночь дашами, просыпается до восхода солнца и совершает омовение водой с кунжутом и травой куша. Преданные проводят весь день, вознося молитвы своему божеству и бодрствуют всю ночь, воспевая бхаджаны и повторяя мантры, прославляя Шри Кришну.
Тем, кто не может соблюдать строгие правила поста из-за сложностей со здоровьем, можно держать частичный пост на Мохини экадаши.
Допускается есть фрукты, овощи и молочные продукты, что называется «фалахар». Однако даже тем, кто не соблюдает пост в этот день, запрещено употреблять рис и все виды зерновых.
Мохини экадаши, как и все другие экадаши, посвящён Господу Вишну. Подготавливают особые мандалы, украшая их идолами Бога Вишну. Преданные поклоняются ему, совершая подношения в виде сандалового дерева, кунжута, ярких цветов и фруктов. Наиболее благостно приносить листья дерева туласи, так как это особо приятно Богу Вишну. В некоторых регионах в этот день также поклоняются Раме, одному из его воплощений.
Легенда о Мохини экадаши гласит:Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Господу Кришне:«О, Джанардана! Как зовётся тот экадаши, что приходится на период растущей луны в месяце апреле/мае, и каков процесс соблюдения этого экадаши? Какую заслугу человек приобретает, следуя этому экадаши? Пожалуйста, расскажи мне подробно об этом».
Господь Кришна ответил: «О, сын дхармы! Пожалуйста, внимательно выслушай от меня историю, которую мудрец Васиштха некогда рассказал Господу Рамачандре.
Однажды Господь Рамачандра задал великому мудрецу Васиштхе вопрос: «О, уважаемый мудрец! Я испытываю великую печаль, вызванную разлукой с Ситой, дочерью царя Джанаки. Пожалуйста, расскажи мне о великом обете, благодаря следованию которому все следствия греховных поступков и скорби уходят». Великий мудрец Васиштха, духовный учитель Рамачандры, ответил: «Мой дорогой Рама, твой разум велик, ты наделён верой. Твой вопрос несёт благо всему человечеству. Просто благодаря воспеванию и памятованию твоих благоприятных святых имён все живые существа могут очиститься и достичь всего благоприятного. Тем не менее, ради блага обычных людей я расскажу тебе об этом великом обете. О, Господь Рама! экадаши периода растущей луны в месяце апреле/мае известен как Мохини экадаши.
Этот экадаши очень благоприятен. Благодаря соблюдению этого экадаши все следствия греховных поступков, материальные страдания и всяческие иллюзии разрушаются.
Теперь, пожалуйста, слушай внимательно, ибо я стану рассказывать об этом самом благоприятном экадаши.
Некогда на берегу священной реки Сарасвати стоял прекрасный город под названием Бхадравати. Тем городом правил царь по имени Дйутимана. О, Господь Рама! Этот царь был рождён в династии луны. Он был терпимым и правдивым человеком.
В городе жил благочестивый преданный Господа Вишну. Его звали Дханапала. По профессии он был вайшьей, купцом. Ради блага обычных людей этот преданный Дханапала построил множество дхармашал (гостиниц), школ, храмов Господа Вишну, больниц, широких дорог и рынков.
Он также раздавал людям еду, выкапывал колодцы и пруды, разбивал цветочные и фруктовые сады. Так он использовал своё богатство ради всеобщего блага, оправдывая тем самым своё имя.
У этого благочестивого преданного Господа Вишну, который был всегда умиротворён, был благодетелем других и совершал преданное служение Вишну, было пять сыновей, которых звали Самана, Дйутимана, Медхави, Сукрити и Дхриштабуддхи.
Дхриштабуддхи был самым греховным из этих братьев. Он был человеком низким, водил дружбу с такими же мерзавцами, как и он сам, обожал проституток, азартные игры и вино. Ему нравилось убивать и мучить других живых существ. Так он совершал всяческие грехи и вскоре превратился в презренного сына самого благочестивого отца и стал позором для своего рода.
Он никогда не выражал почтения полубогам, гостям, предкам и браминам. Он постоянно думал о том, как бы ему совершить греховные поступки. Греховный низкий Дхриштабуддхи злоупотреблял богатством своего отца, тратя его на разные прихоти. Он питался недозволенными продуктами и постоянно пил вино.
Однажды, увидев, как его бесстыжий сын гуляет в публичном месте, положив руку на плечо проститутки, Дханапал почувствовал отчаяние. В тот же день он выгнал из дома своего испорченного сына.
Дхриштабуддхи лишился хорошего отношения окружающих, включая отца, мать, братьев, других родственников и друзей. Вскоре он лишился своей касты и стал предметом всеобщего презрения.
Оказавшись на улице, Дхриштабуддхи продолжал совершать грехи на деньги, которые выручил от продажи одежды и украшений. Вскоре и этому настал конец. Ему пришлось голодать, он истощал. Теперь, когда Дхриштабуддхи оказался уличным бродягой, его так называемые друзья и подруги отвернулись от него.
Тревога Дхриштабуддхи росла. У него не было ни еды, ни одежды, его мучил голод. Он стал размышлять: «Что мне теперь делать? Куда мне идти? Как мне выжить?»
Поразмыслив, он понял, что единственным выходом служит воровство. В поисках добычи он отправился бродить по городу. Несколько раз царская стража арестовывала его, но отпускала, помня о заслугах его отца. В конце концов, его арестовали за очень крупную кражу. На этот раз его привели к царю, который присудил ему суровое наказание.
Царь сказал: «О, греховное глупое создание, ты больше не вправе оставаться в этом царстве, ибо ты – великий грешник. Теперь я выпущу тебя, но, пожалуйста, немедленно покинь моё царство и ступай, куда тебе угодно».
Дхриштабуддхи, опасаясь, что в следующий раз ему вынесут ещё более суровый приговор, покинул царство. Он прошёл большое расстояние и достиг глухого леса. В лесу он настолько обессилел от голода и жажды, что стал убивать зверей и птиц и поедать их сырую плоть. С луком и стрелами в руках он бродил по лесу, продолжая убивать невинных животных.
Так Дхриштабуддхи прожил в тёмном лесу несколько лет, совершая грехи.
Дхриштабуддхи всегда страдал и испытывал тревогу, но однажды – видимо, в силу прошлых добродетельных поступков – он пришёл в священный ашрам великого мудреца и аскета Каундиньи.
То был месяц Вайшакха (апрель/май), и великий мудрец Каундинья возвращался домой, совершив омовение в Ганге. В это время по воле провидения Дриштабуддхи, который был охвачен скорбью, случайно коснулся капли воды, которая упала с одежды мудреца.
Благодаря этому Дхриштабуддхи сразу же освободился от следствий своих греховных поступков.
Со сложенными ладонями и великим смирением он сказал мудрецу Каундинье: «О, великий брамин, я – последний грешник. Нет такого греха, который я бы не совершил. Теперь, пожалуйста, расскажи мне о высшем искуплении, которое самый низкий человек, подобный мне, легко способен совершить.
В результате того, что я совершил бесчисленное множество грехов, я лишился дома, богатства, родственников и друзей. Я всё время испытываю ментальную агонию.
Выслушав Дхриштабуддхи, великий мудрец Каундинья, который чувствовал печаль, видя страдания других, сказал: «Я расскажу тебе о благородном методе, посредством которого ты сумеешь легко и в самом скором времени избавиться от следствий твоих грехов. Пожалуйста, выслушай меня внимательно.
Мохини экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце апреле/мае, полностью разрушает следствия грехов столь же великих, как гора Сумеру и совершавшихся на протяжении многих рождений. Поэтому ты должен с верой соблюдать этот экадаши».
Услышав эти слова великого мудреца, Дхриштабуддхи обрадовался и стал соблюдать экадаши согласно правилам и предписаниям мудреца.
О, лучший из царей! Соблюдая этот Мохини экадаши, самый греховный Дхриштабуддхи вскоре избавился от следствий своих грехов и, обретя божественное тело, он вернулся во всеблагую обитель Господа Вишну на спине Гаруды.
О, Рамачандра! Этот обет уничтожает все виды иллюзии и тьму невежества. Любая заслуга, приобретаемая благодаря омовению в священных водах, благотворительности и жертвоприношениям, не идёт ни в какое сравнение с благочестием, достигаемым благодаря соблюдению этого Мохини экадаши».
Так заканчивается повествование.
Начало: 18 мая 2024 в 08.52
Окончание: 20 мая 2024 в 04:09 — 07:28 (время дано для московского часового пояса).
Детям до 5 лет проводить Экадаши нецелесообразно.Не рекомендуется Экадаши: - Беременным и кормящим женщинам,
- Пожилым,
- Больным,
- Людям с проблемным здоровьем.
Им предписана духовная работа: пожертвования, песнопения, чтение священных книг.
Нельзя проводить Экадаши, если диагностированы:- Туберкулёз;
- Злокачественные образования;
- Сердечно-сосудистые нарушения.
- Дефицит массы тела;
